本站首页 > 道教概念 > 道門十規
真人領道教事臣張宇初撰進伏聞,聖人以神道設教,太上以虛無為宗,其廣演宏敷,自歷劫以來,愈彰愈著。原其本也,雖有道、經、師三寶之分,而始自太上授道德五千言於關令尹,其所謂“無為不爭”之旨。始殷三代之初,則廣成子蒙黃帝問道於崆峒;等而上之,道所由立,出乎太上一也。修諸己而合夫內聖外王之道者,則有:關、文、莊、列諸子之遺言;治諸世而驗夫清靜無為之化者,則有:蓋公、曹參二公之善政。迨我祖天師立教於東漢,葛仙公、許族陽演派於吳晉。曰教:則有正一、全真之分;曰法:則有清微、靈寶、雷霆之目;非究源以求流,必忘本以逐末。然吾道之盛,宋元已稱,特至我朝,欽蒙太祖高皇帝御注道德上、下經,立成道門上範,清理道教,崇獎備至。謂道教之設,中古有之,如黃帝謁廣成子於崆峒、祖天師煉丹於龍虎,役使鬼神、禦災捍患。所以歷代不磨,禱祈有應,無不周悉。永樂初元,首蒙皇上聖恩申明,眷諭彌篤,務令一遵太祖成憲。由是觀之,吾道之光赫,又豈前之所企及也哉。永樂四年夏,伏蒙聖恩,委以簒修道典,入閣通類。切念臣宇初匪材涼德,學識淺陋,忝竊是懼,徒承乏於遺宗,曷負勝於重任,然雖撫躬慊慄,詔命莫辭。兩承勑旨之頒,時蒙宣室之問,揆之駑劣,慚悚益增,稽之遭遇,喜懼交集。又念吾道自近代以來,玄綱日墜,道化莫敷,實喪名存,領衰裘委。常懷振迪之思,莫遂激揚之 志。茲蓋伏遇聖明禦極,神睿統天,偃武修文,成功定難。聖德“合於天心、禎祥疊見”;皇猷“孚於華夏、道德斯昌”。實道門千載一時之遇,成太平萬世不湮之典。是用旦夕,搜採前代定規、群師遺則,撰成《道門十規》,志在“激勵流風、昭宣聖治”;永為“奕世繩規、玄門祖述”;庶幾“上不負朝廷崇獎之恩、下有資道流趨學之徑”。其“茂闡玄元之化、益宏清靜之宗”;“陰翊邦祚、大振教諜”;“深有望於將來、期永規於厥後”也乎!
一、《道教源派》
始自太上,三代之前,則黃帝問道廣成子,即太上也。及曰生於殷末,仕於周初,在文王時為柱下史,迨武王時遷藏室史,其所著則道德上、下經,其徒則有關、文、莊、 列、亢倉、柏矩之流,其言則修齊、治平、富國、強兵、經世、出世之術,互有之矣。見之太史氏曰:道家者流,精神專一,言廣易操,斯可知矣。故所謂先黃老而後六經,甚則以黃老倫於刑名,則為過矣。其曰元始、靈寶,乃混沌之初,玄、元、始三氣化生,其本則一。後之闡化,則有祖天師、許真君、葛仙翁、茅真君、諸仙之派。世降之久,不究其源。各尊派系,若祖師之曰“正一”,許君之曰“淨明”,仙公之曰“靈寶”,茅君之曰“上清”,此皆設教之異名,其本皆從太上而授。凡符籙、經教,齋品、道法之傳,雖傳世之久,各尊所聞,增減去取,​​或有不同,而源委則一。內而修之,則有內外丹之傳。其見諸經典者,諸子未嘗言之,丹砂藥術,其曰修煉止性命神氣之說。自秦漢以來,方士競出,若文成五利之以金石草木,徒殺身取禍,遂世稱方術矣。外 而施之,則有禱禬祠祝之事。自寇、杜、葛、陸之徒,其說方盛。由後之師匠,增損誇誕,奔競聲利,而世曰異端矣。然二者,太上之初所未彰顯,後之不究其本、不探其源者,流而忘返,眩異失同,則去太上立教之本,虛無、清靜、無為、不言之妙日遠矣。凡習吾道者,必根據經書, 探索源流,務歸於正,勿為邪說淫辭之所汨,遂乃遞相鼓惑,深失祖風。蓋經曰:虛無自然、道所從出、真一不二、體性湛然、圓明自足,是開立教之源。以為入道之本,所宜首務也。
二、《道門經籙》
太上三洞諸品經典,乃元始天尊、靈寶天尊、太上道德天尊,金口所宣,歷劫相傳,諸師闡化。若元始說經,當以《度人上品妙經》(太上洞玄靈寶無量度人上品妙經)為諸經之首;靈寶說經,當以《定觀》(洞玄靈寶定觀經)、《內觀》(太上老君內觀經)為要; 太上立教,當以《道德(經)》、《日用(經)》為規。內而修已,則《四十九章經》(太上虛皇天尊四十九章經)、《洞古》(太上赤文洞古經)、《大通》(太上大通經)、 《生天》(元始天尊說生天得道真經)、《清靜(經)》諸經,最為捷要;外而濟世度誘,則《黃帝陰符經》、《玉樞(經)》、 《北斗(真經)》、《消災》(太上洞玄靈寶昇玄消災護命妙經)、 《救苦》(太乙救苦護身妙經)、《五廚》(老子說五廚經)、《生神》(太上虛皇保生神呪經)諸經,《玉樞(經)》、《朝天》(太上靈寶朝天謝罪法懺)、《九幽》(太上說九幽拔罪心印妙經)諸懺。是皆入道之梯航,修真之蹊逕。是以從道之士,先當恭教神明,焚修香火,積誦經誥,皈依大道。首宿今之業垢,召福澤之良因。故經曰:一切神仙真人,皆以無上要言,得成道果。仙師云:經以斂心,經以著念,使時晨夕能焚誦不輟,消除魔障,增廣道緣,誠為方便中第一事也。凡持誦之士,必當齋戒身心;洗心滌慮,存神默誦。誠如對越上帝,默與心神交 會。心念無二,句字真正,調聲正氣,神暢氣和。庶幾有功,則玉音攝氣,靈韻交孚自然,和天安地,善俗化民,福集禍消,存亡蒙惠。苟若口誦心違,形留神往,不存誠敬,手怠足揚,雖日誦千百卷,於己何益,又豈能消災散禍也哉!若為人持誦,猶當持敬存誠,以致齋主之教,以通信向之誠,庶不致虛受齋供布施。為之祈福消愆,自然有感。如或語言接對,嘻笑談諧,思念不專,熏穢披誦,不徒無益於齋主,反以貽愆於己身。似此皆然,深宜規戒。兼以年代之遠,經文訛舛,多後代師德之所撰注,謬誤不無,因生輕慢。如或有疑,自信不篤,則守以一誠,慎勿鼓和輕薄浮妄之徒,擅生慢毀,自始厥咎。其太上諸品經籙,若祖天師所受,則《盟威》《都功》 (《盟威經籙》、《三五都功籙》);葛仙翁所受,則《中盟》 (《靈寶中盟經》或《中盟籙》)、四仙(張天師張道陵、許天師許遜、薩天師薩守堅、葛天師葛玄);茅真君所受,則《上清大洞(真經)》。其餘符籙彌多,皆所以褔國裕民,寧家保己,是以歷代崇奉皈依者,皆獲感應,隨所禱叩,旋有異徵,其太上設教之驗,信不誣矣。然而代深年遠,其或字畫訛謬,句讀乖舛,有之不得,一概非議,毀譽四方,博識師德,善加考證詮次,申送教門改正刊行,猶為善果之一助也。
三、《坐圓守靜》
為入道之本。蓋太上立理教度人,正為超脫羽幻化,了悟生死。若非究竟本來,了達性命,則何所謂學道之士也。經曰:積心善行,絕世所欲,不興妄想,無有染著,不滯有無,永絕生滅,是名真人。近世以禪為性宗,道為命宗,全真為性命雙修,正一則椎習科教。孰知學道之本,非性命二事而何?雖科教之設,亦椎性命之學而己。若夫修己利人,濟幽度顯, 非明性命根基,曷得功行全備!況自上古以來,太上歷劫化現,諸師之修煉成道,皆自靜定之工,庶得道功克就,神通自在。怠宋、金之初,重陽王祖師遇鐘、呂之傳,始立全真之教。蓋本 經曰:養其無體,體故全真。是教則猶以坐圓守靜為要。五祖則太上、東華、鐘、呂、海蟾也, 七真則丘、劉、譚、馬、郝、王、孫也,其下綿延,暨王、苗、祁、完之輩。殆今學之者眾,皆 以真功實行為本。其初入道,先擇明師參禮,開發性地,愨守修真十戒,白祖師、馮尊師堂規等文,收習身心,操持節操,究竟經典。既知入道之門,然後擇山水明秀、形全氣固之地,創立庵舍,把茅蓋頭,聊蔽風雨,風餐露宿,水跡雲踪。次結道伴,惟務真素樸實之人,晨夕為侶,供送飲食,草衣木食,簞食瓢飲,但獲止飢蔽寒而已。直候百日,立基十月,胎圓三年。圓畢,或留園,或出定,惟斷絕人事,情消緣滅,去來自由。其或有力之家,布施齋糧,衣缽隨分,自給而已,不得妄貪過取,亦不得假設誇誕之辭,驚世駭俗,務吊虛名。其補破遮寒,乞食化衣,真功苦行,槁木死灰,乃磨勵身心分內之事,庶不負四恩,殃及九祖,苟或退怠,則群魔作障矣。其供圓道伴,竭力扶持,寒暑疾厄,務盡勤勞,亦積己之功、成人之善也,不得假以禪宗棒喝, 互爭人我,取世非議。所究丹經,惟《石壁記》、《龍虎經》、《參同契》、《悟宜篇》、《翠虛篇》、《還源篇》、《指玄篇》、《大道歌》、《崔公入藥鏡》、《金丹四百字》,並《諸仙語錄》,皆誘人修真入聖之梯航,所宜潛心研究,庶無差慝。其旁門左道之言,不許經目留心, 悞己惑人,甚則毀謗經典,借證其非,則始冥譴必矣。
四、《齋法行持》
乃上古籲天龠祭之禮。自寶靈天尊受元始說經以來,為立教之本。其目最 多,其文最浩。然自太極徐真人、仙翁葛真人、朱陽鄭真人三師而下,則杜、葛、陸、寧、項、 寇,又其最名世者。由是而分,則有林、田、金、白諸師,遂有東華、南昌之分。派雖不同,而 其源則一。故符錄咒訣,亦相去不遠,是皆後之師德,各立宗門。接引後來之一端,初無二道 也。捨此數派,稱為正宗,餘不足師者多矣。世傳《三內文》、《金書玉鑑》、《道門定制》、 《立成儀》等書,已有定規,凡行持之士,必廣參博究,務明性命根宗,累積真功實行。凡遇行持,必須齋明盛服,潔己清心,先煉諸己,後可度魂。必齋戒以通神明,外絕塵務,內煉形神。非符籙簡札之事,不得妄與;凡陸壇朝叩之次,務積一誠。精思默存,為眾所模範,庶上可以感天地鬼神,下則不負幽冥之苦趣。如三籙之設,金籙惟帝王可建。玉籙惟后妃可建,黃籙則士庶可建,大小各依分數,不可僣亂定規,一遵太祖皇帝立成儀範,恪守為則。凡其符籙、筒札之類,亦不得增損移易。其壇儀科典,皆設像陰陽,取則經緯,一無妄建,苟不以誠敬齋莊為本, 惟務鍾鼓喧譁、旛花眩彩、語言嬉笑、舉動輕浮,何以對越上帝,通誠三界,不惟無以感召休祥,亦且反增罪業矣。傳曰:鬼神無常享,享於克誠,誠則有神,其理甚著。故潤溪沼址之毛, 蘋蘩蘊藻之菜,皆可羞之鬼神,薦之上帝也。此所以為高功煉師者,必擇同道端潔諳通之士,同壇共事,庶無貽咎於己,亦為齋主消愆。而致福其所,用雲樂之外,其餘鏡缽鈴鐸之類,不得雜用,甚為褻潰。至若趙歸真、林靈素之徒,偶為世主之所崇尚敬禮,即為富貴所驕,有失君臣之分,過設誇誕之辭,不以慈儉自守,亦取議當時後世多矣。是切為後戒。
五、《道法傳緒》
“清微”始於元始天尊,“神霄”始於玉清真王。自歷代傳緒以來,清微自魏祖二師而下,則有朱、李、南、黃諸師,傳衍猶盛。凡符章、經道、齋法、雷法之文,率多黃師所衍。神霄自汪、王二師而下,則有張、李、白、薩、潘、楊、唐、莫諸師,恢弘猶至。凡天雷、 酆岳之文,各相師授,或一將而數派不同,或一派而符呪亦異,以是訛夘失真、隱真出偽者,多因而互生謗惑。丹行持之士,必有戒行為先,次以參究為務,先求巖谷明師、草衣木食之士,開發萬法根宗,精勵香火,止佩一法、一籙、一職。苟能晨夕煉神養氣,修持不怠,與神明交格, 言行無慊,何患法之不靈、將之不佑。雖職小法專亦驗。苟惟務虛名,奔逐聲利,必求參當世顯達為師,誇名眩世,不修香火,荒怠修持,佩法縱多,徒若商賈之負販,籙職貴於高大,出處務於誇眩,耽肆酒食,矜伐怨欲,不異井巷巫覡之徒。未嘗留念神明,輒誇符咒之驗,呼儔誘類, 第相鼓惑,甚則假以謝師犒將,徼索酒食,誠有誤於叩祈,且深乖於教範。又輒妄為人師,以盲引瞽,內無功行,外結是非,深為大戒。果為高行之士,惟務致虛守靜;一念不生,萬緣俱寂; 性天道法,心地雷霆;不落萬緣之窩臼,惟究向上之真宗,斯為上士也。又等圓光、附體、降將、附箕、扶鸞、照水諸項邪說,行持正法之士所不宜道,亦不得蔽惑邪言,誘眾害道。凡行符水之士,務以利濟存心,以丹砂藥術兼濟,不得妄受資財,反與鬼神構怨,以至法術不驗。亦不 得濫授道法,輕洩玄機。雖入道之人、崇教之士,言行不莊、慢忽香火者,亦宜寶秘,慎勿妄傳。而況市井屠釣之徒,苟利眩名,輒納為徒,浮談誑語,自貽律譴,罪所不原。
六、《住持領袖》
凡名山福地、靖廬治化、叢林宮觀住持之士,或甲乙往還,或本山推舉,必得高年老耆德、剛方正直之士,言行端莊,問學明博,足為叢林之師表、福地之依皈者為之,庶足儀刑後進,準則前修。其居是者,務必慈仁儉約,德量合弘,規矩公正。先開接引之方,導愚畜眾;次謹焚修之職,請福消愆。裕國祝禧,莫大於報本;尊經闡教,莫大於推誠。其畜眾之方,先嚴戒行規矩為要,警以罪福因果之報,田糧委庫職管紹,賦稅任砧基應充,飲食修造,各謹司存,晨昏以神明為謹,修葺為心。五湖四海、高人羽士,或掛搭安單、棲冬結夏。設知堂一員,廣於接待;素食粗衣,隨緣安駐;務令身口安閒,逍遙無念;庶進道有基,身心無慮;其刻苦修持者,猶當週給。其入山檀施,喜捨隨緣,或建齋設瞧,薦祖度親,隨力行持,一遵齋科, 大小濟利,毋校所施厚薄。經曰:一切諸福,皆自歡喜中來,一切布施,生歡喜心,種種善果, 福報無邊。其官貴賓客往還,素麪一餐,遇夜則宿,不得乾與公事,延留惹非。朔望宣明訓戒, 開示激揚,務修本面家風,究竟本宗事業,毋貪富貴,毋嗜喧囂,因而爭相仿效,華衣美食,廣廈細氈,昧公營私,出入騎乘,呵擁僕禦,交接權勢,以致教化不行,源污流濁,甚則耽迷聲色,外飾內乖,不畏香火、神明、靈壇、古蹟,私畜俗眷,穢褻神祗。所轄住持,宜聞於有司, 處決下山,不得蒙昧阿私,有壞規法。其後進不遵、輕薄之流,不習本宗,惟圖頑橫,自貽過咎,必宜依律遣斷,庶獲規繩嚴肅,教範宣揚,如或一概容情,罪宜均受。近者郡芭道寮,儀範猶乖,紀綱不振,所合整肅,一守定規。
七、《雲水參訪》
凡出家之人,上離父母之親,下棄祖宗之祠,志在出世離塵,必當以超脫幻化、了悟生死為心。苟若仍前,汩迷塵網,晝夜奔波,無有出期,與俗何異。經曰:學道之士, 以清靜為本。睹諸邪道,如睹仇讎;遠諸愛欲,如避臭穢;除苦惱根,斷親愛緣。是故出家之後,離情割愛,舍妄歸真。必當以究明心地、修養性天為務。操修戒行,磨煉身心;支笠簞瓢, 孤雲野鶴。或遇名山洞府,掛搭安單,參謁明眼師匠,問道親師,切究性命根宗,深探道德之要,悟徹宗門,玩味法乳。不以利名掛意,富貴留心。雖飢寒風暑之切身,不易其操;雖困貧苦賤之役心,不奪其志。忍辱藏垢,言行謙和;卑下柔弱,精神純一;心存柔遜,性戒剛強,務居山林岩洞、人跡稀絕之地,草衣木食以養生,巢居穴處以守道,各依師授,修煉本來。其出外參求,風餐雨宿,忍凍受飢,躡屩擔簦,攜包頂缽,不懼萬里之遙,務登明師大匠之門。一言之下 頓悟,萬劫之果遂週。致凡出處之間,悉遵白祖師,馮尊師,諸師匠堂規、叢林儀範而行。凡有 過失,悉依責罰。其或非實際悟明、真積力久、性天瑩澈、塵垢磋磨、好為人師以自大者,必擇而師之,不得惟慕虛名,趨媚顯達,貪迷聲利,不究實地工夫,至乃前工盡廢,業障徒存。其云朋霞友之徒,亦須志合道同,方乃不生魔識,共成道願。先擇後交,猶為自戒。苟或師友得人, 堅心苦行,普資群品,度脫幽沉,則臣事三境,超神八極,為不難矣!
八、《立觀度人》
為出家接續之首務。凡名山洞府、洞天福地、古蹟靈壇,皆古昔仙真靈跡去處。其欲香火綿遠,必以度人為先。須擇名器之家,資性淳良,庶可訓誨。苟非道材法器,汎濫收錄,或不成材,肆暴為非,罔守戒訓,不惟貽玷玄門,又且成敗興廢所繫。或多來歷污雜,出處卑微,甚則累辱冠裳,尤宜自慎。必得其人,然後聽言觀行,審察詳實,為其登名臘籍。長幼各依齒敘,不得徇私,紊亂書記。會眾舉試,道門經典,務要習熟諳通。掌籍類名,申送道司, 俟度牒開通,依例申名,朝廷關給,方可簪披為道士。既頂冠裳之後,掌籍常加,鈐束房長,晨夕訓戒,務守清規,恭敬神明,焚誦經誥。凡系本宗科典經書、齋醮道法、詞意榜語,必當貫熟該通,潛心究竟,出處語默,修習為常,行有餘力。若儒之性理、釋之禪宗,更能融通一貫,猶為上士。暇日則舉唱法事,焚香揮塵,論道參真,或吟詩撫琴以自怡,或佩法坐圓以自究。或有應緣經醮,務必齋戒存誠,一遵前訓。藜羹糲食,楮被布衣,乃出家常事,不得混同世俗,故違規矩,博弈肆酒,交友奸邪,長幼參商,支分派別,考試不中,舉唱不齊,視科典為文具,因果為虛談,歌談妖豔之詞,汨沒利名之域,貪迷富貴,耽戀紛華,不究本面家風,日墜祖宗基業。輕則議罰,容以自悛;重則一遵戒條,下山除籍。庶激勵於將來,使四方之遵守。
九、《金谷田糧》
多累朝給賜田土,或前代師德所置祖產,前後檀越所施,專為贍眾香燈之用。其常住庫堂,設職管紹出納。其各寮院,宜遵常住定規,長幼輪次管紹。共租課金谷,簿書庫堂,則都監、上座,監臨掌之。以下者,上依臘敘長幼輪管。凡一歲賦稅科差、殿堂修造、房院修茸、春秋祭祀、時序薦誦、吉凶吊賀、關防火盜,必以贍眾為先、悠久為志。務要公同出納、明白登載,不得指私為公、各畜私財、互分各據、擅自支遣。務令老安幼懷、香燈不乏、報祀以時、修茸勤謹、賦稅預備。則上下雍睦、香火悠久;公私無窘逼之憂、宮觀無興替之患;疾病互相扶持,死亡務從儉約薦送,俱不得昧公營私、虧瞞入己,苟求衣食、欺狂神明;租課湮沒、修造不舉、祭祀荒違,以致科差點充、上下靡寧,甚則攘竊非為、有乖教法,不懼天理之誅、有負檀施之願。在公庫:則眾職舉行,方丈會眾,查理議罰,計共輕重,甚則更替,輕則罰倍,其數入庫公用。其寮院:則尊長舉行,亦會眾眷查理,輕重亦照常住行之,申呈方丈,從公遣逐。如眾職互相容蔽,以掩己私,尊長姑息不言,暗相護恃鄰眷,亦宜舉行公議,以明去就, 懲一戒百。其常住田土,例不許賣,亦不得私立契約,破盪賣易。其應充科役,宜遵定制,設砧基道人支應,庶不一概污雜,染習澆風。切須自慎,神鑑孔昭,各宜勉之。
十、《宮觀修葺》
凡名山福地,真靈香火之所,多宋、元、本朝所建宮宇,上以祝禧福國,下以容眾安單。每因兵燹之餘,遂乃廢馳不舉。其各宮觀,若殿宇、法堂、齋堂、官舍、雲堂、道館、兩廡、店庚,所不可無。雖戶有回糧,或所任非人,沈匿租課入己,肆非妄為,毀滅神像, 傾頹屋捨者多;務以科差藉口,甚則典賣常住器血、房屋,卒為瓦礫榛蕪,終身不思芟整者有之,或各有私財,分煙異爨,因而倣習成風。昨蒙聖恩清理,其凡系前代真仙古蹟靈壇,豈宜廢施,必合依時修葺。或戶下田糧,荒熟不等,賦稅輕重,又或產去稅存不時,各須臨田查理,閱報有司,立碑刻石,毋致涅滅。與公庫職員公同出納,務以修葺贍眾為先,專設直歲一員,知庫一員,每歲修補漏爛、整築牆籬,潔淨道路、肅清壇宇、蓄籙山森,使神明有所依棲,四眾亦獲安逸。如田糧所用不敷,或資於經醮,或籍於題註,眾力經營,隨宜整葺。亦不得假此名色,在外交接官貴,誘透商賈,強人謀為,非出善願。因而招惹是非,返為宮觀之累。如或田糧香花, 可充修造,肥己不為,故行穿鑿山林,有傷風水,赭伐林木,以充口腹。同處職眷,遞相覺察, 聞於道司,舉行定奪。如悛過自新,方許同處。其或頑愎不遵,聽自有司區處,務在革替一新, 常川修葺,庶無傾廢,永振前規。凡在玄門,各宜遵守。